Martin Heidegger „Čo je metafyzika“

Obsah:

Martin Heidegger „Čo je metafyzika“
Martin Heidegger „Čo je metafyzika“
Anonim

Martin Heidegger je všeobecne považovaný za jedného z najoriginálnejších a najvýznamnejších filozofov 20. storočia, pričom zostáva jedným z najkontroverznejších. Jeho myslenie prispelo k rozvoju takých rôznorodých oblastí ako fenomenológia (Merleau-Ponty), existencializmus (Sartre, Ortega a Gasset), hermeneutika (Gadamer, Ricoeur), politická teória (Arendt, Marcuse, Habermas), psychológia (Boss, Binswanger, Rollo May) a teológie (Bultmann, Rahner, Tillich). Odhalil základy javov, ktoré nie sú prístupné vede a opísal, čo je metafyzika. Podľa Heideggera nadobúda inú podobu v priestore a čase.

Kritická zložka svetového filozofa

Čo je Heideggerova metafyzika a aký je jeho odpor voči pozitivizmu a technologickej svetovláde? Podporovali ich poprední teoretici postmoderny (Derrida, Foucault a Lyotard). Na druhej strane jeho účasť v nacistickom hnutí vyvolala búrlivé diskusie. Hoci nikdy netvrdil, že jeho filozofia súvisí s politikou, politické úvahy ho zatienili.filozofické dielo:

  1. Heideggerovým hlavným záujmom bola ontológia alebo štúdium bytia. Vo svojom základnom pojednaní Bytie a čas sa pokúsil sprístupniť bytie (sein) prostredníctvom fenomenologickej analýzy ľudskej existencie (dasein) vo vzťahu k jej časovému a historickému charakteru.
  2. Po zmene myslenia Heidegger zdôraznil jazyk ako prostriedok na odhalenie otázky bytia.
  3. Obrátil sa na interpretáciu historických textov, najmä tých od dokokratov, ale aj Kanta, Hegela, Nietzscheho a Hölderlina; na poéziu, architektúru, technológiu a iné predmety.
  4. Namiesto hľadania úplného vysvetlenia významu bytia sa pokúsil zapojiť do určitého druhu myslenia v koncepte metafyziky. Heidegger kritizoval tradíciu západnej filozofie, ktorú považoval za nihilistickú.
  5. Vyzdvihol tiež nihilizmus dnešnej technologickej kultúry. Prechádzajúc k predokratickým začiatkom západného myslenia, chcel zopakovať ranú grécku skúsenosť bytia, aby sa Západ mohol odvrátiť od slepej uličky nihilizmu a začať odznova.

Jeho písanie je notoricky náročné. „Bytie a čas“zostáva najvplyvnejším dielom.

Filozofia ako fenomenologická ontológia

Čo robí Heideggerova metafyzika?
Čo robí Heideggerova metafyzika?

Aby sme pochopili, aká bola Heideggerova metafyzika pred The Turn, pozrime sa najprv rýchlo na jeho vývoj s Edmundom Husserlom. Ako už bolo spomenuté, skúmaný vedec sa o Husserla zaujímal už od raných študentských čias na univerzite vo Freiburgu,keď čítal Logické vyšetrovania. Neskôr, keď Husserl prevzal stoličku vo Freiburgu, Heidegger sa stal jeho asistentom. Jeho dlh voči Husserlovi nemožno ignorovať. Nielen bytie a čas je venovaný Husserlovi, Heidegger v ňom priznáva, že bez Husserlovej fenomenológie by jeho vlastný výskum bol nemožný. Ako teda súvisí Heideggerova filozofia s husserovským programom fenomenológie?

Sám Husserl pod fenomenológiou vždy znamenal vedu o vedomí a jeho objektoch:

  1. Toto jadro významu preniká do vývoja tohto konceptu ako eidetického, transcendentálneho alebo konštruktívneho vo všetkých jeho dielach.
  2. V nadväznosti na karteziánsku tradíciu videl v tomto predmete základ a absolútny východiskový bod filozofie.
  3. Procedúra bracketingu je nevyhnutná pre Husserlovu „fenomenologickú redukciu“– metodologický postup, pomocou ktorého prechádzame z „prirodzeného vzťahu“, v ktorom participujeme na skutočnom svete a jeho záležitostiach, k „fenomenologickému vzťahu“, v ktorých je možná analýza a samostatný popis obsahu vedomia.

Fenomenologická redukcia nám pomáha oslobodiť sa od predsudkov a zabezpečiť, aby naša odpútanosť ako pozorovateľa bola jasná, aby sme mohli čeliť tomu, „akí sú sami o sebe“, bez ohľadu na akékoľvek predpoklady. Cieľom fenomenológie pre Husserla je deskriptívna, nezávislá analýza vedomia, v ktorej sa objekty skladajú ako ich koreláty.

Aké právo má Husserl trvať na tom, že pôvodný spôsob stretnutiabytosti, v ktorých sa nám javia také, aké sú samy osebe, je očistou stretnutia vedomia fenomenologickou kontrakciou a jej objektmi?

Možno pre svoju úctu k Husserlovi ho v jeho zásadnej práci priamo nekritizuje. Napriek tomu je Bytie a čas sám o sebe silnou kritikou Husserlovho fenoménu. Ale Martin Heidegger nemení základné pojmy metafyziky, napriek množstvu rôznych „spôsobov“, akými existujeme a stretávame sa s vecami. Analyzuje štruktúry, ktoré tvoria veci, nielen ako sa vyskytujú v samostatnom, teoretickom vzťahu vedomia, ale aj v každodennom živote ako „náčinie“.

Husserlov problém: je štruktúra sveta fenoménom vedomia?

Vo svojom koncepte metafyziky Heidegger demonštruje štruktúry, ktoré tvoria zvláštny typ bytosti, ktorou je človek. Hovorí mu „dasein“. Pre Heideggera to nie je čisté vedomie, v ktorom sa pôvodne tvorili bytosti. Východiskovým bodom filozofie pre neho nie je vedomie, ale Dasein v jeho bytí.

Martin Heidegger s manželkou
Martin Heidegger s manželkou

Ústredným problémom pre Husserla je problém ústavy:

  1. Ako funguje svet ako fenomén v našich mysliach? Heidegger posúva Husserlov problém ešte o krok ďalej. Namiesto toho, aby sa pýtal, ako musí byť niečo dané vo vedomí, aby sa to zložilo, pýta sa: „Aký je spôsob existencie bytosti, v ktorej sa skladá svet?“.
  2. V liste Husserlovi z 27. októbra 1927roku tvrdí, že sa nemožno vyhnúť otázke existencie Dasein, keďže ide o otázku ústavy.
  3. Dasein je bytosť, z ktorej pozostáva každá bytosť. Navyše, otázka existencie Dasein ho smeruje k problému bytia vo všeobecnosti.

Heidegger, hoci nie je závislý na Husserlovi, nachádza inšpiráciu vo svojej myšlienke, ktorá ho vedie k téme, ktorá stále priťahuje jeho pozornosť už od útleho veku: k otázke zmyslu bytia.

Zrodenie nového smeru: byť v Heideggerovej etymológii

Fenomenológia tak dostáva od Heideggera nový význam. Chápe to širšie a etymologickejšie ako Husserl, ako „dovoliť, aby to, čo sa ukazuje, bolo vidieť zo seba samého, tak ako sa to ukazuje.“

Husserlove myšlienky Liečba Heideggera
Husserl používa termín „fenomenológia“na celú filozofiu. Pre Heideggera je metódou ontológie fenomenológia. "Fenomenológia," hovorí, "je spôsob prístupu k tomu, čo by malo byť témou ontológie." Bytie treba uchopiť fenomenologickou metódou. Bytie je však vždy bytím bytosti, a preto sa stáva dostupným iba nepriamo prostredníctvom nejakej existujúcej entity.
Husserl môže prevziať svoju metódu z jednej zo skutočných vied. Heidegger uprednostňuje označenie metódy. Pretože v Bytí a čase je filozofia opísaná ako „ontológia“a jej témou je smer.
Husserl verí, že sa musíte nasmerovaťesenciu, ale tak, aby sa vyvodila jej esencia. Toto je Dasein, ktorý si Heidegger vyberá ako špeciálnu entitu na prístup k bytosti. V dôsledku toho prijíma Husserlovu fenomenologickú redukciu ako hlavnú zložku svojej fenomenológie, ale dáva jej úplne iný význam.

Zhrnutie: Heidegger v základnom koncepte metafyziky nezakladá svoju filozofiu na vedomí, ako Husserl. Fenomenologický alebo teoretický vzťah vedomia, ktorý Husserl tvorí jadro jeho doktríny, je pre neho len jednou z možných ciest zásadnejšieho, a to bytia Daseina. Hoci súhlasí s Husserlom, že transcendentálnu konštitúciu sveta nemožno odhaliť naturalistickými alebo fyzikálnymi vysvetleniami, podľa jeho názoru si to vyžaduje nie popisnú analýzu vedomia, ale analýzu Daseina.

Fenomenológia je pre neho neopisná, oddelená analýza vedomia. Je to spôsob prístupu k bytia. Čo robí Heideggerova metafyzika, ak vychádza z Daseinovej analýzy? Toto je fenomenologická ontológia, ktorá sa líši od interpretácie predchodcu.

Dasein a jeho dočasnosť

Heidegger a jeho bytie
Heidegger a jeho bytie

V bežnej nemčine slovo „Dasein“znamená život alebo existenciu. Podstatné mená používajú iní nemeckí filozofi na označenie existencie osoby. Skúmaný učenec ho však rozkladá na zložky „áno“a „sein“a dáva mu osobitný význam. Čo je spojené s odpoveďou na otázku, kto je človek ačo robí Heideggerova metafyzika.

Túto otázku spája s otázkou bytia. Dasein je tým, čím sme my sami, ale líši sa od všetkých ostatných bytostí tým, že vytvára problém vlastného bytia. Vyniká tým, že je. Ako Da-sein, toto je miesto, „Da“na odhalenie podstaty „Sein“:

  1. Heideggerova fundamentálna analýza Dasein z Bytia a času poukazuje na dočasnosť ako pôvodný význam bytia Dasein. Je to v podstate dočasné.
  2. Jeho dočasnosť pramení z tripartitnej ontologickej štruktúry: existencia, troska a pády, ktoré opisujú bytie Dasein.

Existencia znamená, že Dasein je potenciál existencie. Heidegger projektuje základné pojmy metafyziky ako fenomén budúcnosti. Potom sa Dasin vždy ako hod ocitne už v určitom duchovnom a hmotnom, historicky podmienenom prostredí; vo svete, kde je priestor možností vždy nejako obmedzený:

  1. Stretnutie s týmito bytosťami, „byť blízko“alebo „byť s nimi“, bolo pre Dasein možné vďaka prítomnosti týchto bytostí v tomto svete. Toto predstavuje pôvodný vzhľad súčasnosti.
  2. Podľa toho Dasein nie je dočasný z jednoduchého dôvodu, že existuje „v čase“, ale preto, že jeho samotné bytie je zakorenené v dočasnosti: prvotná jednota budúcnosti, minulosti a prítomnosti.
  3. Dočasnosť nemožno stotožniť s obyčajnými hodinami – byť len v jednom okamihu, jedno „teraz“za druhým, čo je pre Martina Heideggera metafyzikaje odvodený jav.
  4. Daseinova dočasnosť tiež nemá čisto kvantitatívny, homogénny charakter pojmu času, ktorý sa vyskytuje v prírodných vedách. Ide o fenomén prvotného času, ktorý sa počas existencie Dasein „temporalizuje“. Je to pohyb svetom ako priestor príležitostí.

„Návrat“k možnostiam, ktoré boli (v minulosti) v momente odmietnutia, a ich projekcia v rozhodujúcom pohybe, „približovaní sa“(k budúcnosti) v momente existencie, predstavuje skutočnú dočasnosť.

Hľadanie významu bytia

Husserl a Heidegger
Husserl a Heidegger

Čo je Heideggerova metafyzika a aký je význam sveta? Svoje myšlienky opisuje akademickými výrazmi:

  1. Prvý z nich sa datuje do jeho stredoškolských rokov, počas ktorých čítal knihu Franza Brentana The Variety of the Meaning of Being in Aristotle.
  2. V roku 1907 sa sedemnásťročný Heidegger spýtal: „Ak to, čo je, je určené viacerými významami, aký je potom jeho základný základný význam? Čo to znamená byť?“.
  3. Otázka bytia, ktorá v tom čase zostala nezodpovedaná, sa o dvadsať rokov neskôr stáva hlavnou otázkou „bytia a času“.

Pri pohľade na dlhú históriu významu pripisovaného bytia Heidegger v základoch metafyziky poznamenáva, že vo filozofickej tradícii sa všeobecne predpokladalo, že bytie je zároveň najuniverzálnejším pojmom. Nedefinovateľné z hľadiska iných pojmov a samozrejmé. Toto je koncept, ktorý sa väčšinou považuje za samozrejmosť. Avšakskúmaný vedec však tvrdí, že existenciu síce rozumieme, no jej význam je stále skrytý v temnote.

Preto musíme preformulovať otázku o zmysle bytia a položiť si problém metafyziky. Heidegger a Kant vo svojich dielach idú veľmi úzko s myšlienkami, no rozdiel je len v tom, že prvý interpretuje život ako samozrejmosť, no z dvoch strán. Druhá hovorí, že stvorenie nemá vnútorné „ja“a vonkajší „zmysel života a účel“.

V súlade s metódou filozofie, ktorú podľa M. Heideggera robí metafyzika, ktorú používa vo svojom fundamentálnom pojednaní, skôr ako sa pokúsite odpovedať na otázku bytia ako celku, musíte odpovedať na otázku o existencii zvláštneho druhu esencie, ktorou je človek - Dasein.

Filozofia existencie a smrti

Živé fenomenologické opisy Daseinovej existencie vo svete, najmä každodenného života a odhodlania ohľadom smrti, prilákali mnohých čitateľov so záujmami spojenými s existenciálnou filozofiou, teológiou a literatúrou.

Základné pojmy ako dočasnosť, porozumenie, historickosť, rekurencia a autentická alebo neistá existencia boli prenesené a podrobnejšie preskúmané v neskorších Heideggerových spisoch o transcendencii metafyziky. Z hľadiska hľadania zmyslu bytia však „Bytie a čas“bolo neúspešné a zostalo nedokončené.

Ako sám Heidegger priznal vo svojej eseji „List o humanizme“(1946), tretia časť jeho prvej časti s názvom „Čas a bytie“bola odložená, „pretože myslenie nie jereagoval na adekvátne vyjadrenia o obrate a neuspel s pomocou jazyka metafyziky. Druhá časť tiež zostala nenapísaná:

  1. „Obrat“, ktorý nastáva v 30. rokoch 20. storočia, je zmenou v Heideggerovom myslení.
  2. Dôsledkom „otočenia“nie je odmietnutie hlavnej otázky „bytia a času“.
  3. Heidegger zdôrazňuje kontinuitu svojich myšlienok v priebehu zmien. Keďže však „všetko je obrátené“, aj otázka významu Genezis je preformulovaná v neskoršom diele.

Stáva sa to otázkou otvorenosti, teda pravdy, bytia. Navyše, keďže otvorenosť bytia odkazuje na situáciu v dejinách, najdôležitejším pojmom v neskoršom Heideggerovi sú dejiny bytia.

Kto si v sebe: pre čo žijeme?

Filozof Husserl so svojím synom
Filozof Husserl so svojím synom

Pre čitateľa, ktorý nie je oboznámený s Heideggerovými myšlienkami, znejú „otázka zmyslu bytia“aj výraz „história bytia“zvláštne:

  1. Po prvé, takýto čitateľ môže namietať, že keď sa o ňom hovorí, nie je vyjadrené niečo, čo by svetské „bytie“mohlo správne označiť. Preto je slovo „bytie“bezvýznamným pojmom a metafyzika Martina Heideggera o hľadaní zmyslu bytia je nedorozumením.
  2. Po druhé, čitateľ by si tiež mohol myslieť, že bytosť skúmaného vedca pravdepodobne nemá žiadnu históriu ako bytosť Aristotela, takže „história bytia“je tiež nedorozumením.
  3. Jeho úlohou je však práve stručne ukázať základné pojmy metafyziky. Heidegger dedukujezmysluplný koncept bytia: „Chápeme, čo ‚je‘používame v rozhovore,“tvrdí, „hoci tomu koncepčne nerozumieme.“

Študovaný vedec sa teda pýta:

Je potom možné uvažovať o existencii? Môžeme myslieť na bytosti: stôl, môj stôl, ceruzka, ktorou píšem, budova školy, veľká búrka v horách… ale byť?

„Ontologický rozdiel“, rozdiel medzi bytím (das Sein) a bytím (das Seiende) je pre Heideggera zásadný. V prednáške o metafyzike hovorí o zábudlivosti, klamstve a zmätku. Zabudnúť na to, čo hovorí, sa deje v priebehu západnej filozofie, znamená zabudnúť na tento rozdiel.

Ako sa vyhnúť metafyzike a skryť sa pred ňou? Prekonávanie bytia

Skrátka, Heideggerova metafyzika je omylom „západnej filozofie“. Podľa jeho názoru sa v ňom odohráva zabudnutie na bytie. Preto je synonymom „tradície metafyziky“. Metafyzika sa pýta na podstatu bytostí, ale tak, že sa ignoruje otázka existencie ako takej. Samotná existencia je zničená.

Heideggerove „dejiny bytia“teda možno považovať za dejiny metafyziky, ktoré sú dejinami zabudnutia bytia. (Je to dosť mätúce, ale ak sa do toho zahĺbite, je to veľmi zaujímavé.) Ak sa však pozriete z druhej strany na to, čo je metafyzika podľa M. Heideggera, bude jasné:

  1. Je to tiež spôsob myslenia, ktorý sa pozerá za hranice bytostí až do ich jadra.
  2. Každá metafyzika sa zameriava na absolútny základ. A krajina takejto metafyziky sa prezentujeniet pochýb.
  3. Napríklad v Descartovi sa absolútny základ dosiahne pomocou argumentu „Cogito“.
  4. Kartézska metafyzika sa vyznačuje subjektivitou, pretože je založená na sebavedomom subjekte.
  5. Okrem toho, metafyzika nie je len filozofia, ktorá nastoľuje otázku podstaty bytostí. V tomto storočí, keď sa filozofia rozpadá na špecifické vedy, stále hovoria o existencii toho, čo je vo všeobecnosti.

V širšom zmysle slova je teda metafyzika pre Heideggera akákoľvek disciplína, ktorá, či už explicitne alebo nie, dáva odpoveď na otázku o podstate bytostí a ich základoch. V stredoveku bola takouto disciplínou scholastická filozofia, ktorá definovala bytosti ako entia creatum (stvorené veci) a poskytovala ich základ in ens perfectissimum (dokonalá bytosť).

Filozofia života a smrti
Filozofia života a smrti

Dnes je disciplína nasledovná: ak povieme, čo je Heideggerova metafyzika, krátky obsah ideológie sa scvrkáva na modernosť techniky, vďaka ktorej sa moderný človek presadzuje vo svete, pracuje na sebe v rôznych formy tvorby a formovania. Technológia formuje a riadi postavenie človeka v modernom svete. Ovláda bytosti a dominuje rôznymi spôsobmi:

  1. Na rozdiel od ovládania bytostí je myslenie mysliteľov myslením bytia.
  2. Heidegger verí, že staroveké grécke myslenie ešte nie je metafyzikou.
  3. Presokratickí myslitelia sa pýtajú na podstatu bytostí, ale takým spôsobomživot je odhalený. Bytosť vnímajú ako reprezentáciu (Anwesen) toho, čo je prítomné (Anwesende).
  4. Byť ako predstavenie znamená byť neviditeľný, odhaľovať sa.

Vo svojich neskorších dielach filozof nahrádza význam pojmov synonymami tým, že ich zavádza do metafyziky. Heidegger opisuje svoju skúsenosť gréckymi slovami phusis (dominantné postavenie) a alêtheia (skrytosť). Snaží sa ukázať, že prví Gréci bytosti nespredmetňovali (nesnažili sa ich redukovať na objekt pre mysliaci subjekt), ale dovolili im byť takými, akí boli, ako prejav ich premeny na ne- prestrojiť sa.

Zažili fenomenálnosť toho, čo je prítomné, jeho žiarivé sebadarovanie. Odklon západnej filozofickej tradície od toho, čo je prítomné v reprezentácii tejto jedinečnej skúsenosti, ktorá ohromila Grékov, mal hlboké teoretické a praktické dôsledky.

To, čo je, čo je prítomné, neskryté, je „to, čo sa javí samo zo seba, prejavuje sa vo fenoméne a v týchto prejavoch sebavyjadrenia“. Je to "vznikajúce, vznikajúce, rozvíjajúce sa, ktoré pretrvávajú."

Od filozofie k politickej teórii

Heidegger nikdy netvrdil, že jeho filozofia súvisí s politikou. Napriek tomu existujú určité politické dôsledky jeho myslenia. Metafyzickú kultúru Západu vníma ako kontinuitu. Začína Platónom a končí modernosťou a dominanciou vedy a techniky. Postmoderným spôsobom teda naznačuje, že nacizmus a atómová bomba,Osvienčim a Hirošima boli niečo ako „naplnenie“tradície západnej metafyziky a snažia sa od nej dištancovať.

Obráti sa na presokratikov, aby obnovil tému, fyzický spôsob myslenia, ktorý by slúžil ako východiskový bod pre nový začiatok. Jeho veľkolepú víziu základných dejín Západu a západného nihilizmu však možno spochybniť. Modernosť, ktorej rozvoj zahŕňa nielen technologickú, ale aj sociálnu revolúciu, ktorá oslobodzuje ľudí od náboženských a etnických spoločenstiev, farností a rodinných zväzkov a ktorá potvrdzuje materialistické hodnoty, možno považovať za radikálny odklon od skorších klasických a kresťanských tradícií.., na rozdiel od Heideggerovho argumentu:

  1. Kresťanstvo spochybňuje klasický svet tým, že absorbuje niektoré jeho aspekty, a naopak je spochybňované modernosťou.
  2. Moderita prevracia myšlienky a hodnoty tradičnej (kresťanskej a klasickej) kultúry Západu a hneď ako sa stane globálnou, vedie k erózii nezápadných tradičných kultúr.
  3. Pod rúškom veľkej špekulatívnej hĺbky a bohatého ontologického slovníka naplneného zložitými slovnými hračkami (obe tieto veci sťažujú pochopenie jeho spisov) Heidegger vyjadruje jednoduchú politickú víziu.

Je to revolučný mysliteľ, ktorý odmieta tradičné filozofické oddelenie teórie a praxe. Toto je obzvlášť jasné, keď vo svojom Úvode do metafyziky odvážne tvrdí, že:

Myvzali na seba veľkú a dlhú úlohu zničiť svet, ktorý zostarol a musí byť skutočne prestavaný.

Filozof nacizmu je odporcom politického bytia
Filozof nacizmu je odporcom politického bytia

Chce obrátiť tradičnú kultúru Západu a vybudovať ju nanovo na základe skorších tradícií v mene bytia. Podobne ako iní novodobí myslitelia sa drží eurocentrického hľadiska a obrodu nemeckej spoločnosti považuje za podmienku obrodenia Európy (či Západu) a Európy za podmienku obrodenia celého sveta.

V slávnom rozhovore pre Der Spiegel vyjadruje svoje sklamanie zo svojho projektu a hovorí:

Filozofia nebude môcť priamo zmeniť súčasný stav sveta. Veľkosť toho, na čo treba myslieť, je príliš veľká.

Ako bytosť, ktorú opisuje ako „odhalenie sa korektoru“, po odhalení je odstránená; po vyvolaní revolúcie necháva všetky svoje problémy na iných, vymazáva základné pojmy metafyziky. M. Heidegger hovorí: "Iba Boh nás môže ešte zachrániť." Ale Boh, na ktorého teraz hľadí bez filozofického myslenia, zjavne nie je kresťan ani predstaviteľ „akéhokoľvek“moderného náboženstva.

Odporúča: