Jan Amos Komenský (nar. 28. marca 1592 v Nivnici na Morave, zomrel 14. novembra 1670 v Amsterdame, Holandsko) bol český reformátor školstva a náboženský vodca. Známy pre inovatívne metódy výučby, najmä jazykov.
Jan Amos Comenius: biografia
Komenský, najmladší z piatich detí, sa narodil v mierne bohatej rodine zbožných členov českobratskej protestantskej komunity. Po smrti svojich rodičov a dvoch sestier v roku 1604, pravdepodobne na mor, žil u príbuzných a dostával priemerné vzdelanie, až v roku 1608 vstúpil do latinskej školy bratov Čechov v Přerove. O tri roky neskôr vďaka záštite grófa Karla Żerotinského vstúpil na Reformovanú univerzitu v Herborne pod vplyvom Johanna Heinricha Alsteda. Mnohé aspekty Komenského myslenia veľmi pripomínajú jeho filozofiu. Alsted, odporca Aristotela a nasledovník Petra Ramusa, sa hlboko zaujímal o Raymonda Lulla a Giordana Bruna, bol chiliastom v teológii a pracoval na zbierke všetkých vedomostí vo svojej slávnej Encyklopédii (1630). Po ukončení štúdií v Heidelbergu v roku 1614 sa Jan Komenský vrátil do vlasti, kde najskôr učil na škole. Ale v roku 1618, dva roky po vysvätení za českobratského kňaza, sa stal farárom vo Fulnecku. Jeho prvé publikované dielo, Grammar of Latin, pochádza z týchto rokov.
Tridsaťročná vojna a bitka na Bielej hore v novembri 1620 mali významný vplyv na život Komenského, pretože väčšina jeho práce bola zameraná na prinavrátenie pôdy a viery jeho ľudu. Nasledujúcich osem rokov nebol v bezpečí, až kým ho konečné vyhnanie bratov z cisárskych krajín nepriviedlo do poľského Lešna, kde predbežne navštívil a vyjednával o možnosti vyrovnania.
Ján Amos Komenský, ktorého životopis v priebehu rokov poznačila smrť jeho prvej manželky Magdalény a ich dvoch detí, sa v roku 1624 druhýkrát oženil. Labyrint svetla a raj srdca dokončil v roku 1623 a Centrum securitatis v roku 1625 a vydal ich v češtine v roku 1631 a 1633.
V rokoch 1628 až 1641 žil Ján Komenský v Lešti ako biskup pre svoje stádo a rektor miestneho gymnázia. Našiel si čas aj na prácu na reforme poznania a pedagogiky, písanie a okrem iného aj na svoju prvú veľkú knihu Didactica magna. V češtine napísaná bola v latinčine vydaná v roku 1657 ako súčasť Opera didactica omnia, ktorá obsahuje väčšinu diel vytvorených od roku 1627
Ďalšia kniha, ktorú v tomto čase napísal Jan Amos Komenský, Škola matky, je venovaná prvým šiestim rokom výchovy dieťaťa.
Neočakávaná popularita
V roku 1633 JanKomenský sa nečakane preslávil európskou slávou vydaním Janua linguarum reserata (Otvorené dvere k jazykom), ktoré vyšlo v tom istom roku. Toto je jednoduchý úvod do latinčiny podľa novej metódy založenej na princípoch odvodených od Wolfganga Rathkeho a učebníc vydaných španielskymi jezuitmi zo Salamanky. Reforma jazykového vzdelávania, ktorá zrýchlila a uľahčila každému, bola charakteristická pre všeobecnú reformu ľudstva a sveta, o ktorú sa všetci chiliastovia snažili v zostávajúcich hodinách pred Kristovým návratom.
Ján Komenský sa dohodol s Angličanom Samuelom Hartliebom, ktorému poslal rukopis svojej „kresťanskej vševedúcnosti“s názvom Conatuum Comenianorum praeludia a potom v roku 1639 Pansophiae prodromus. V roku 1642 vydal Hartlieb anglický preklad s názvom The Reform of the Schools. Jana Amosa Komenského, ktorého prínos pre pedagogiku vzbudil v Anglicku v istých kruhoch veľký záujem, pozval Hartlieb do Londýna. V septembri 1641 prišiel do hlavného mesta Veľkej Británie, kde sa stretol so svojimi priaznivcami, ako aj s ľuďmi ako John Pell, Theodore Haack a Sir Cheney Culpeper. Bol pozvaný, aby zostal natrvalo v Anglicku, plánovalo sa vytvorenie Pansofickej vysokej školy. Írske povstanie však čoskoro ukončilo všetky tieto optimistické plány, hoci Komenský zostal v Británii až do júna 1642. Počas pobytu v Londýne napísal dielo Via Lucis („Cesta svetla“), ktoré bolo distribuované v rukopisnej forme v Anglicku. kým nebol vytlačený v roku 1668 v Amsterdame. Český učiteľ zároveň dostal od Richelieua ponuku pokračovaťsvoje aktivity v Paríži, ale namiesto toho navštívil Descartes pri Leidene.
Práca vo Švédsku
Vo Švédsku sa Ján Komenský opäť stretol s ťažkosťami. Kancelár Oxenstierna chcel, aby napísal užitočné knihy pre školy. Komenský sa na naliehanie svojich anglických priateľov ponúkol, že bude pracovať na pansofii. Sústredil sa na dve veci naraz, v rokoch 1642 až 1648 odišiel do Elbingu v Prusku, vtedy pod švédskou vládou. Jeho dielo Pansophiae diatyposis vyšlo v Danzigu v roku 1643 a Linguarum methodus nouissima v Lešti v roku 1648. V roku 1651 vyšla Pansophia v angličtine ako model univerzálneho poznania. Jeho Prírodná filozofia reformovaná božským svetlom alebo synopsa Lumen divinuem reformatate (Lipsko, 1633) vyšla v tom istom roku. V roku 1648 sa Komenský po návrate do Lešna stal dvadsiatym a posledným biskupom Českého bratstva (následne premeneného na Moravské).
Zlyhanie v Sharoshpatak
V roku 1650 dostal pedagóg Ján Komenský výzvu od sedmohradského kniežaťa Žigmunda Rákocziho, mladšieho brata Juraja II. Rákocziho, aby prišiel do Sárospataku na konzultácie o školskej reforme a pansofii. V tunajšej škole zaviedol mnohé zmeny, no napriek usilovnej práci mal malý úspech a v roku 1654 sa vrátil do Lešti. Komenský zároveň pripravil jedno zo svojich najznámejších diel Orbis sensualium Pictus („Zmyselný svet v obrazoch“, 1658),v latinčine a nemčine. Je dôležité poznamenať, že dielo začalo epigrafom z Genezis, keď Adam dával mená (1M 2:19-20). Bola to prvá školská kniha, ktorá používala obrázky predmetov na výučbu jazykov. Ilustrovala základný princíp, ktorý vyznával Jan Amos Komenský. Stručne to znie takto: slová musia byť sprevádzané vecami a nemožno ich študovať oddelene od nich. V roku 1659 Charles Hoole publikoval anglickú verziu učebnice, Comenius' Visible World, or A Picture and List of All the Major Things that Exist at the World and of Human Activities.
Neúspech v Sarospataku je pravdepodobne z veľkej časti spôsobený vášňou pre fantastické proroctvá vizionára a nadšenca Nikolaja Darbika. Nie prvýkrát stavil Komenský na proroka posledného dňa – slabosti, ktorej podľahli aj ostatní chiliastovia. Príliš sa spoliehali na predpovede apokalyptických udalostí a nečakaných zvratov v blízkej budúcnosti, akými boli pád rodu Habsburgovcov či koniec pápežstva a rímskej cirkvi. Zverejnenie týchto vyhlásení s cieľom ovplyvniť politické dianie malo negatívny dopad na povesť vynikajúceho pedagóga.
Posledné roky
Krátko po návrate Komenského do Lešna vypukla vojna medzi Poľskom a Švédskom av roku 1656 Lešno úplne zničili poľské vojská. Stratil všetky svoje knihy a rukopisy a bol opäť nútený opustiť krajinu. Pozvali ho, aby sa usadil v Amsterdame, kde strávil zvyšok svojho životadomov syna jeho bývalého patróna Laurencea de Geera. Počas týchto rokov dokončil veľké dielo, ktoré ho zamestnávalo najmenej dvadsať rokov, De rerum humanarum emendatione consultatio catholica. Sedemdielna kniha zhrnula celý jeho život a stala sa komplexnou diskusiou na tému zlepšovania ľudských vecí. Pampédii, inštrukciám pre všeobecné vzdelanie, predchádza Pansofia, jej základ, po nej nasleduje Panglottia, návod na prekonanie zmätku jazykov, ktorý umožní konečnú reformáciu. Hoci niektoré časti diela boli publikované už v roku 1702, považovali sa za stratené až do konca roku 1934, keď sa kniha našla v Halle. Prvýkrát bol celý publikovaný v roku 1966.
Komensky je pochovaný vo valónskom kostole v Naardene neďaleko Amsterdamu. Jeho myšlienky vysoko oceňovali nemeckí pietisti 18. storočia. Vo svojej vlastnej krajine je prominentný ako národný hrdina a spisovateľ.
Cesta svetla
Jan Amos Komenský venoval svoje diela rýchlej a efektívnej reforme všetkého, čo súvisí s ľudským životom v oblasti náboženstva, spoločnosti a poznania. Jeho program bol „Cesta svetla“, navrhnutý tak, aby priniesol čo najväčšie osvietenie človeka pred jeho skorým návratom do pozemského tisícročného kráľovstva Kristovho. Všeobecnými cieľmi boli zbožnosť, cnosť a poznanie; múdrosť bola dosiahnutá excelovaním vo všetkých troch.
Teológia bola teda zdrojom a cieľom všetkých Komenského diel. Jeho presvedčenie a túžby zdieľali mnohí z jehosúčasníkov, ale jeho systém bol zďaleka najkompletnejší z mnohých navrhovaných v 17. storočí. Bol to v podstate recept na spásu prostredníctvom vedomostí povýšených na úroveň univerzálnej múdrosti alebo pansofie, podporený vhodným vzdelávacím programom. Vtedajšiemu božskému poriadku vecí, keď sa verilo, že prichádza minulé storočie, zodpovedala možnosť dosiahnutia všeobecnej reformy vynálezom tlače, ako aj rozšírenia lodnej dopravy a medzinárodného obchodu, ktoré pre r. prvýkrát v histórii prisľúbil celosvetové šírenie tejto novej, reformujúcej múdrosti.
Pretože Boh je skrytý za svojím dielom, človek sa musí otvoriť trom zjaveniam: viditeľnému stvoreniu, v ktorom sa prejavuje Božia moc; človek stvorený na Boží obraz a preukazujúci svoju božskú múdrosť; slovom, s jeho prísľubom dobrej vôle voči človeku. Všetko, čo by človek mal vedieť a nevedel, by malo byť vyňaté z troch kníh: príroda, myseľ alebo duch človeka a Písmo. Na dosiahnutie tejto múdrosti je obdarený citmi, rozumom a vierou. Keďže človek a príroda sú Božie výtvory, musia zdieľať rovnaký poriadok, postulát, ktorý zaručuje úplnú harmóniu všetkých vecí medzi nimi a s ľudskou mysľou.
Poznaj seba a prírodu
Táto známa doktrína makrokozmu-mikrokozmu dáva istotu, že človek je skutočne schopný získať doteraz nerealizovanú múdrosť. Každý sa tak stáva pansofom, malým bohom. Pohania, ktorým chýba zjavené slovo, nemôžu dosiahnuť túto múdrosť. Aj kresťania sa donedávna strácali v spleti omylov kvôli tradícii a záplave kníh, ktoré prinajlepšom obsahujú rozptýlené vedomosti. Človek sa má obracať len k božským dielam a učiť sa priamym stretom s vecami – pomocou pitvy, ako to nazval Komenský. Jan Amos založil pedagogické myšlienky na tom, že všetko učenie a poznanie začína citmi. Z toho vyplýva, že myseľ má vrodené reprezentácie, ktoré umožňujú človeku pochopiť poriadok, s ktorým sa stretáva. Svet a život každého jednotlivca je škola. Príroda učí, učiteľ je služobníkom prírody a prírodovedci sú kňazmi v chráme prírody. Človek musí poznať sám seba a prírodu.
Encyklopédia vševedu
Aby človek našiel cestu von z labyrintu, potrebuje Ariadninu niť, metódu, pomocou ktorej uvidí poriadok vecí a pochopí ich príčiny. Táto metóda by mala byť prezentovaná v knihe o pansofii, v ktorej bude poriadok prírody a poriadok mysle postupne smerovať k múdrosti a vhľadu. Nebude obsahovať nič iné ako konkrétne a užitočné poznatky, ktoré nahradia všetky ostatné knihy. Kompletný záznam informácií, takto usporiadaný, je skutočnou encyklopédiou, podobne ako „repozitár“prírodných kuriozít Roberta Hooka v Kráľovskej spoločnosti, organizovaný podľa kategórií Johna Wilkinsa v jeho Esej o skutočnej symbolike a filozofickom jazyku. Dodržiavaním tejto prirodzenej metódy môžu ľudia ľahko získať plnú akomplexné vlastníctvo všetkých vedomostí. Výsledkom toho bude skutočná univerzálnosť; a opäť bude poriadok, svetlo a pokoj. Vďaka tejto premene sa človek a svet vrátia do stavu podobného tomu, ktorý bol pred pádom.
Inovácie vo vzdelávaní
Ján Komenský, ktorého pedagogika vyžadovala, aby sa dieťa od raného detstva učilo porovnávať veci a slová, považoval rodnú reč za prvé zoznámenie sa s realitou, ktorá by nemala byť zahmlená prázdnymi slovami a zle pochopenými pojmami. V škole by sa cudzie jazyky - predovšetkým susedné krajiny a potom latinčina - mali študovať v ich rodnom jazyku a školské knihy by sa mali riadiť metódou pansofie. Door to Tongues ponúkne rovnaký materiál ako Door to Things a obe budú malými encyklopédiami. Školské učebnice by mali byť rozdelené do vekových skupín a zaoberať sa len vecami, ktoré sú v rámci skúseností dieťaťa. Pre všeobecnú komunikáciu sa najlepšie hodí latinčina, no Komenský sa tešil na vznik dokonalého filozofického jazyka, ktorý by odrážal metódu pansofie, nebol by zavádzajúci a nebol by neinformatívny. Jazyk je jednoducho prostriedkom poznania, ale jeho správne používanie a vyučovanie je istým prostriedkom na dosiahnutie svetla a múdrosti.
Život je ako škola
Ján Komenský, ktorého didaktika smerovala nielen k formálnemu školskému vzdelávaniu, ale aj všetkým vekovým skupinám, veril, že každý život je školou a prípravou na večný život. dievčatá achlapci by sa mali učiť spolu. Keďže všetci ľudia majú vrodenú túžbu po poznaní a zbožnosti, mali by sa učiť spontánnym a hravým spôsobom. Nemali by sa používať telesné tresty. Zlé štúdium nie je chybou študenta, ale poukazuje na neschopnosť učiteľa plniť svoju úlohu „služobníka prírody“alebo „pôrodníka vedomostí“, ako hovorieval Komenský.
Jan Amos, ktorého pedagogické myšlienky boli považované za najvýznamnejšie a možno aj za jeho jediný prínos pre vedu, ich sám považoval len za prostriedok všeobecnej premeny ľudstva, ktorej základom bola pansofia, a teológia – tzv. jediný vodiaci motív. Množstvo biblických citátov v jeho spisoch neustále pripomína tento zdroj inšpirácie. Ján Komenský považoval knihy Danielových proroctiev a Jánove zjavenia za hlavný prostriedok získavania vedomostí pre nevyhnutné tisícročie. Príbeh o Adamovom pomenovaní v Genezis a Šalamúnova múdrosť formovali jeho koncepciu človeka a jeho vieru v poriadok, čo sa odráža v pansofii, pretože Boh „všetko usporiadal podľa miery, počtu a hmotnosti“. Spoliehal sa na zložité metaforické a štrukturálne vlastnosti Šalamúnovho chrámu. Pre neho bol človek, podobne ako Adam, stredobodom stvorenia. Pozná celú prírodu a tak ju riadi a využíva. Preto premena človeka bola len časťou úplnej premeny sveta, ktorá by obnovila jeho pôvodnú čistotu a poriadok a bola by najvyššou poctou jeho tvorcovi.
Muž svojej doby
Jan Amos Komenský neprispel žiadnymprínos pre prírodné vedy a bol hlboko cudzí rozvoju vedy, ktorý v tom čase prebiehal. Robili sa aj iné hodnotenia jeho diela, ktoré však úplne ignorovali jeho závislosť od apriórnych postulátov a jeho teologické zameranie. Na druhej strane, viacerí významní členovia Kráľovskej spoločnosti preukázali úzku príbuznosť s veľkou časťou jeho myšlienok. Heslo Spoločnosti Nullius in Verba zaberá v Komenského Prírodnej filozofii premenenej božským svetlom významné miesto a v oboch kontextoch má rovnaký význam. Je to pripomienka, že tradícia a autorita už nie sú arbitrami pravdy. Je to dané prírode a pozorovanie je jediným zdrojom konkrétnych poznatkov. Toľko diskutovaný problém vzťahu medzi Komenským a ranou Kráľovskou spoločnosťou stále nie je vyriešený, najmä preto, že diskusia o tomto probléme je založená na mizernej znalosti jeho spisov a takmer úplnej neznalosti jeho korešpondencie.
Obvinenia o vplyve českého reformátora na Leibniza sú značne zveličené. Bol taký typický pre vtedajšie presvedčenia, doktríny a problémy, že rovnaké myšlienky vyjadrili aj iní, ktorí figurovali na poprednom mieste v prvých Leibnizových spisoch. Jan Amos Komenský čerpal námety z teológie českých bratov (s ich silnými chiliastickými sklonmi), ako aj od takých známych osobností ako Johann Valentin Andree, Jacob Boehme, Mikuláš Kuzanský, Juan Luis Vives, Bacon, Campanella, Raimund de Sabunde (Theologia naturalis, ktorú vydal v Amsterdame v roku 1661 pod názvom Oculus fidei) a Mersenne,ktorých korešpondencia svedčí o kladnom vzťahu ku Komenskému a jeho dielu.
