Koncept „kolektívneho vedomia“uviedol do vedeckého obehu Emile Durkheim. Dal najavo, že tento pojem nezduchovňuje ani nesakralizuje, pre neho je „kolektív“jednoducho niečo, čo je mnohým ľuďom spoločné, t.j. spoločenský fakt. A sociálne fakty existujú objektívne a nezávisia od subjektívnych túžob jednotlivých jednotlivcov.
Durkheimova teória
Pojem „kolektívne vedomie“uviedol do vedeckého obehu Durkheim vo svojich knihách „O deľbe sociálnej práce“(1893), „Pravidlá sociologickej metódy“(1895), „Samovražda“(1897) a „Elementárne formy náboženského života“(1912). V diele „Rozdelenie práce“Durkheim tvrdil nasledovné. V tradičných/primitívnych spoločnostiach (založených na klanových, rodinných alebo kmeňových vzťahoch) hralo totemické náboženstvo dôležitú úlohu pri spájaní členov prostredníctvom vytvárania kolektívneho vedomia. V spoločnostiach tohto typu je obsah vedomia jednotlivca do značnej miery zdieľaný so všetkým ostatnýmčlenov spoločnosti, vytvára mechanickú solidaritu vo vzájomnej podobnosti.
V knihe „Samovražda“Durkheim vyvinul koncept anómie, ktorý sa týka skôr sociálnych ako individuálnych príčin samovrážd. Týka sa to konceptu kolektívneho vedomia: ak v spoločnosti neexistuje integrácia alebo solidarita, potom bude miera samovrážd vyššia. Kedysi bola táto teória spochybňovaná mnohými, ale čas ukázal, že stále funguje.
Ako kolektívne vedomie drží spoločnosť pohromade
Čo spája spoločnosť? Toto bola hlavná otázka, ktorú si Durkheim položil, keď písal o nových priemyselných spoločnostiach 19. storočia. Pohľadom na zdokumentované zvyky, obyčaje a presvedčenia tradičných a primitívnych spoločností a ich porovnaním s tým, čo videl okolo seba vo svojom vlastnom živote, vytvoril Durkheim jednu z najdôležitejších teórií v sociológii. Dospel k záveru, že spoločnosť existuje, pretože jednotlivci cítia vzájomnú solidaritu. Preto môžeme vytvárať tímy a spolupracovať na budovaní efektívnej a pohodlnej spoločnosti. Zdrojom tejto solidarity je práve kolektívne vedomie alebo „kolektívne svedomie“, ako napísal vo francúzštine. Jeho vplyv je nevyhnutný a v žiadnej spoločnosti sa pred ním nedá skryť.
Durkheim vo svojej knihe „O deľbe sociálnej práce“z roku 1893 uviedol do vedeckého obehu „kolektívne vedomie“. Neskôr sa oň opieral aj v ďalších knihách vrátane Pravidielsociologická metóda“, „Samovražda“a „Elementárne formy náboženského života“. Vo svojej prvej knihe však vysvetľuje, že tento fenomén je súborom presvedčení a pocitov spoločných pre všetkých členov spoločnosti. Durkheim poznamenal, že v tradičných alebo primitívnych spoločnostiach prispeli náboženské symboly, diskurz, presvedčenia a rituály k vzniku kolektívneho vedomia. V takých prípadoch, keď boli sociálne skupiny značne homogénne (napríklad rovnakej rasy alebo triedy), viedol tento jav k tomu, čo Durkheim nazýval „mechanická solidarita“– v skutočnosti k automatickému spájaniu ľudí do kolektívu prostredníctvom ich spoločných hodnôt, presvedčenia a praktiky.
Durkheim si všimol, že v moderných priemyselných spoločnostiach, ktoré charakterizovali západnú Európu a mladé Spojené štáty, fungujúce prostredníctvom deľby práce, sa objavila „organická solidarita“založená na vzájomnej závislosti, ktorú jednotlivci a skupiny zažívali vo vzťahu k navzájom, čo umožnilo fungovanie priemyselnej spoločnosti. V takýchto prípadoch náboženstvo stále hrá dôležitú úlohu pri vytváraní kolektívneho vedomia medzi skupinami ľudí spojených s rôznymi náboženstvami, ale na jeho vytvorení budú pracovať aj iné sociálne inštitúcie a štruktúry.
Úloha sociálnych inštitúcií
Tieto inštitúcie zahŕňajú štát (ktorý podporuje vlastenectvo a nacionalizmus), populárne médiá (ktoré šíria najrôznejšie nápady a praktiky: ako sa obliekať, koho voliť, kedy rodiťdeti a manželstvo), vzdelanie (ktoré nám vštepuje základné sociálne štandardy a zaväzuje nás k oddelenej triede) a polícia a súdnictvo (ktoré formujú naše predstavy o dobrom a zlom a usmerňujú naše správanie prostredníctvom hrozby alebo skutočnej fyzickej sily). Rituály slúžia na potvrdenie kolektívneho vedomého rozsahu od sprievodov a sviatočných osláv až po športové podujatia, svadby, úpravu podľa rodových noriem a dokonca aj nakupovanie. A nedá sa z toho dostať.
Tím je dôležitejší ako jednotlivec
V každom prípade nezáleží na tom, či hovoríme o primitívnych alebo moderných spoločnostiach – kolektívne vedomie je niečo „spoločné pre všetkých“, ako povedal Durkheim. Toto nie je individuálny stav alebo jav, ale spoločenský. Ako spoločenský fenomén sa „rozptýli v celej spoločnosti“a „žije vlastným životom“. Vďaka nemu sa môžu hodnoty, presvedčenia a tradície odovzdávať z generácie na generáciu. Kým jednotlivci žijú a umierajú, tento súbor nehmotného majetku as ním spojených sociálnych noriem je zakorenený v našich inštitúciách, a preto existuje nezávisle od jednotlivcov.
Najdôležitejšie je pochopiť, že kolektívne vedomie je výsledkom sociálnych síl, ktoré sú pre jednotlivca vonkajšie. Jednotlivci, ktorí tvoria spoločnosť, pracujú a žijú spolu, vytvárajú sociálny fenomén spoločného súboru presvedčení, hodnôt a myšlienok, ktoré prenikajúspoločnosť je jej samotnou podstatou. My ako jednotlivci ich internalizujeme a robíme kolektívnu myseľ realitou.
Iné hodnoty
Rozličné formy toho, čo by sa v moderných spoločnostiach dalo nazvať kolektívnym vedomím, identifikovali iní sociológovia, ako napríklad Mary Kelsey, ktorá skúmala širokú škálu problémov od solidarity a mémov až po extrémne formy správania, ako je skupinové myslenie, stádo správanie alebo kolektívne zdieľané zážitky počas spoločných rituálov alebo tanečných večierkov. Mary Kelsey, profesorka sociológie na Kalifornskej univerzite v Berkeley, použila tento termín na začiatku 21. storočia na označenie ľudí v sociálnej skupine, ako sú matky, ktoré si uvedomujú svoje spoločné črty a okolnosti, a v dôsledku toho dosahujú zmysel pre kolektívnu solidaritu.
Teória typu kódovania
Podľa tejto teórie povaha kolektívneho vedomia závisí od typu mnemotechnického kódovania používaného v rámci skupiny. Určitý typ kódovania má predvídateľný vplyv na skupinové správanie a kolektívnu ideológiu. Neformálne skupiny, ktoré sa stretávajú zriedkavo a spontánne, majú tendenciu prezentovať významné aspekty svojej komunity ako epizodické spomienky. To zvyčajne vedie k silnej sociálnej súdržnosti a solidarite, zhovievavej atmosfére a vzniku spoločných ideálov.
Verejné kolektívne vedomie
Spoločnosť tvoria rôzne kolektívne skupiny, ako sú rodiny, komunity, organizácie, regióny, krajiny, ktoré podľa Burnsa"môžu mať rovnaké schopnosti pre všetkých: myslieť, súdiť, rozhodovať, konať, reformovať, konceptualizovať seba a iné subjekty, ako aj interagovať so sebou samým, reflektovať." Burns a Egdahl poznamenávajú, že počas druhej svetovej vojny sa rôzne národy správali k židovskej populácii odlišne. Židovské obyvateľstvo Bulharska a Dánska prežilo, kým väčšina židovských komunít na Slovensku a v Maďarsku neprežila holokaust. Predpokladá sa, že tieto rôzne formy správania celých národov sa líšia v závislosti od rozdielneho kolektívneho vedomia, individuálneho pre každého človeka zvlášť. Tieto rozdiely, ako je možné vidieť na tomto príklade, môžu mať praktické dôsledky.
Šport a národná hrdosť
Edmans, Garcia a Norley študovali národné športové straty a korelovali ich s klesajúcimi cenami akcií. Analyzovali 1162 futbalových zápasov v tridsiatich deviatich krajinách a zistili, že akciové trhy týchto krajín klesli v priemere o 49 bodov po vylúčení z majstrovstiev sveta a o 31 bodov po vylúčení z iných turnajov. Edmans, Garcia a Norley zistili podobné, ale menšie účinky spojené s medzinárodnými turnajmi v krikete, rugby, hokeji a basketbale.
